Una Vida de Oración Necesita Silencio Interior

No siempre podemos estar pensando en Dios, ni es necesario. Podemos estar constantemente unidos con Dios sin necesidad de pensar constantemente en Él. La unión de nuestra voluntad con la voluntad de Dios es la única forma de unión que realmente se requiere.

Entonces, ¿dónde radica la utilidad del ejercicio de la presencia de Dios que todos los maestros de la vida espiritual enfatizan? Ahora lo explicaremos.

Es necesario tener una intención absolutamente segura en todas nuestras acciones, para que el cumplimiento generoso de nuestros deberes diarios se dirija hacia el ideal sobrenatural más elevado. Así, nuestra vida, aparte de los momentos de oración, será una vida de oración.

Es claro que el hábito de dirigir una mirada hacia arriba a Dios en el momento de la acción es de gran ayuda para comportarnos siempre con una intención pura y para liberarnos de nuestros impulsos naturales y fantasías, de modo que, conservando nuestro dominio propio, o mejor dicho, permitiendo que Dios sea el único Maestro, todos nuestros movimientos dependan del Espíritu Santo.

Vemos en el Evangelio que cada vez que nuestro Señor estaba a punto de tomar algún paso importante, siempre se detenía por un momento para levantar los ojos al cielo, y solo después de este momento de recogimiento tomaba la obra que tenía que hacer. «Alzó los ojos al cielo» es una frase que se repite con frecuencia significativa. Y sin duda, cuando no había ningún signo externo de esta oración, estaba la ofrenda interior.

El ideal es el mismo para nosotros. La constante sumisión de uno mismo a la guía del Espíritu Santo se facilita por el hecho de Su presencia en el alma, donde se le pide explícitamente que presida todas nuestras acciones. Es imposible poner en práctica el espíritu de recogimiento a menos que también haya un espíritu de renuncia personal profundamente arraigado. No nos someteremos de todo corazón al Invitado invisible a menos que se le mantenga cerca de nosotros. La muerte del yo no puede ocurrir a menos que el espíritu de vida ya esté instalado, a menos que se mueva sobre la faz de las aguas.

El hombre no consentirá en alejar a los cambistas del templo de su alma hasta que se dé cuenta de que es un Santo de los Santos, no un lugar de comercio, sino en verdad la casa de Dios.

Así, llegamos a dos conclusiones sorprendentes:

1. No puede haber una dependencia total de la guía del Espíritu Santo, que es el verdadero significado de vivir en Cristo, sin una renuncia total de uno mismo.
   
2. No puede haber una renuncia total de uno mismo sin el constante espíritu subyacente de fe, sin el hábito del silencio interior, un silencio donde Dios habita.

Muchos no ven la conexión entre los pensamientos sobre el Rey y el servicio al Rey, entre el silencio interior, que parece consistir en inmovilidad, y el desapego continuo, que es la esencia de la suprema actividad.

Si observamos más de cerca, veremos que hay un vínculo fuerte, cercano e irrompible entre los dos. Encuentra a una persona recogida y estará desapegada; busca a alguien que esté desapegado y estará recogido. Encontrar a uno es descubrir al otro. La verdad de esto se puede estimar por la facilidad con la que se pueden encontrar uno u otro de estos dos tipos.

Cualquier persona que intente, en un día dado, practicar la recogida o el desapego no puede ignorar el hecho de que está haciendo un doble esfuerzo.

El hábito de la renuncia personal requiere una recogida constante.

Si el alma, para llegar a ser completamente semejante a Cristo, debe vivir en una dependencia total del Espíritu Santo, y si no es posible vivir en una dependencia total del Espíritu Santo a menos que toda la vida esté recogida, es evidente que la recogida, en el sentido que se ha explicado, constituye una de las virtudes más preciosas que se pueden adquirir.

El padre Pergmayer afirma: «El camino más corto para alcanzar el amor perfecto es tener a Dios siempre presente; el pecado se aleja y el alma no tiene tiempo para pensar en nada más o para quejarse y murmurar… La práctica de la presencia de Dios conduce más temprano o más tarde a la perfección».

No intentar vivir en el silencio interior es equivalente a renunciar al esfuerzo de llevar una vida verdaderamente cristiana. La vida cristiana es una vida de fe, vivida en lo invisible por lo invisible. Cualquiera que no esté en contacto constante con el mundo invisible corre el riesgo de quedarse siempre en el umbral de una verdadera vida cristiana.

Para citar las palabras del padre Gratry:

«Debemos dejar de vivir en el recinto exterior y más superficial del alma; deberíamos entrar y penetrar en sus rincones más profundos. Y cuando hayamos llegado a este punto, debemos seguir adelante, hasta llegar al centro, que ya no es el yo, sino Dios. Allí está el Maestro… y allí puede suceder que podamos permanecer con Él durante todo un día. Ahora, una vez que se nos haya permitido pasar un día con Él, desearemos seguirlo a todas partes como Sus Apóstoles, Sus discípulos y Sus siervos. Sí, Señor, cuando tenga el privilegio de pasar todo el día contigo, desearé seguirte siempre».

Auguste-Joseph-Alphonse Gratry, Meditaciones.

La soledad es el bastión de los fuertes. La fuerza es una virtud activa, y nuestra capacidad para mantener el silencio marca el nivel de nuestra capacidad para actuar. «Sin esta celda interior, seríamos incapaces de hacer grandes cosas, ya sea para nosotros mismos o para los demás».

Los débiles y los inestables no les gusta estar solos. La mayoría de las personas buscan el entretenimiento para evitar esforzarse. Se pierden a sí mismos en lo que no vale nada para que el yo no se pierda en lo que lo es todo. Fue en medio del silencio de la noche que Dios todopoderoso vino a la tierra.

El silencio siempre ha sido, por así decirlo, el lujo de la gran santidad… Así es la primera vida que Él, la Palabra eternamente silenciosa del Padre que habla, elige para Sí mismo. Toda su vida posterior fue coloreada por ella. En Su infancia, dejó que las palabras parecieran llegarle lentamente, como si las estuviera adquiriendo como los demás, para que bajo este disfraz pudiera prolongar Su silencio, retrasando así incluso sus coloquios con María. María también, y José, contagiados por Él, adquirieron una hermosa taciturnidad. En Sus dieciocho años de vida oculta, el silencio aún prevalecía en la santa casa de Nazaret. Las palabras, infrecuentes y breves, temblaban en el aire, como música que era demasiado dulce para que una nota la borrara y la siguiente aún vibraba en el oído atento.

En los tres años de ministerio, que se dedicaron a hablar y enseñar, habló como hablaría un hombre silencioso, o como un Dios haciendo revelaciones. Luego, en Su Pasión, cuando tuvo que enseñar a través de Su hermosa manera de sufrir, el silencio regresó, así como un viejo hábito regresa en la muerte, y una vez más se convirtió en una característica de Su vida.

— Frederick William Faber, Belén

Pensamos tanto en las apariencias que somos incapaces de apreciar cualquier cosa que no apela a los sentidos. El silencio es la fuente de donde brota el esfuerzo efectivo. El chorro de agua es forzado silenciosamente a abrirse camino a través de la piedra antes de que pueda salir burbujeando en canción.

Debe entenderse bien que cuando se recomienda el silencio, se trata del silencio interior, que debe imponerse a los sentidos y la imaginación para evitar la posibilidad de ser sacados de nosotros mismos a pesar de nosotros mismos en cada momento. Si la puerta del horno se mantiene perpetuamente abierta, el calor escapará. Se tarda mucho tiempo en elevar la temperatura, pero un segundo es suficiente para que se disipe. Una grieta en la pared dejará entrar el aire frío del exterior, y todo el proceso tiene que comenzar de nuevo.

Un excelente método para preservar el silencio interior es mantener el silencio exterior. Esta es la razón del claustro. Pero incluso en el mundo, cada uno de nosotros puede crear su propia soledad, un límite más allá del cual nada puede entrar sin ser percibido.

No es el ruido en sí lo que es difícil, sino el ruido sin sentido; no es toda conversación, sino las conversaciones inútiles; no son todos los tipos de ocupación, sino las ocupaciones sin objetivo. De hecho, todo lo que no sirve para algún buen propósito es perjudicial. Es absurdo, más aún, es una traición dedicar a un objetivo inútil poderes que podrían ser dedicados a lo que es esencial.

Hay dos formas de separarnos de Dios todopoderoso, muy diferentes entre sí pero ambas desastrosas, aunque por diferentes razones: el pecado mortal y las distracciones voluntarias —el pecado mortal, que rompe objetivamente nuestra unión con Dios, y las distracciones voluntarias, que interrumpen o dificultan subjetivamente nuestra unión, evitando que sea tan estrecha como debería ser. Solo debemos hablar cuando sea preferible no guardar silencio. El Evangelio no dice simplemente que tendremos que dar cuenta de cada palabra mala, sino de cada pensamiento ocioso.

Debemos acelerar nuestras vidas, como lo expresan las personas modernas, y deshacernos de todo lo que disminuya la producción; la vida espiritual, más que cualquier otra cosa, requiere esta aceleración, porque es la más importante.

El interés que la mayoría de las personas tienen en cosas que no tienen importancia —los ruidos en la calle, el comportamiento de los transeúntes, la vacuidad flagrante de los periódicos diarios, ya sea intencional o no— es casi increíble. ¡Qué alegría sería si de repente, por alguna fortuna inesperada, todo en el mundo que no sirve para algún buen propósito llegara a su fin; si aquellos que no tienen nada que decir guardaran silencio, esta vida sería un paraíso!

El claustro es lo que es porque hombres y mujeres aprenden a mantener el silencio. No siempre tienen éxito, pero al menos están aprendiendo, y eso es algo grande. En otros lugares es una lección que ni siquiera se aprende. Sin embargo, el habla es un gran arte, y la conversación un pasatiempo valioso, quizás el más precioso que existe, pero el buen uso no es abuso. En el aniversario del Armisticio es costumbre mantener dos minutos de silencio: este silencio es en memoria de la victoria de las tropas aliadas. Si el mundo aprendiera a guardar silencio, esta práctica de recogimiento llevaría a muchas victorias.

«Si alguno no ofende en palabra, este es hombre perfecto».

«Y todo hombre sea pronto para oír, tardo para hablar».

Nuestra costumbre habitual es comportarnos de manera exactamente contraria. Todos hablan; nadie escucha, y mucho menos a Él que más merece ser escuchado: el Maestro interior. Hay pocas almas perfectas porque hay pocos amantes del silencio. El silencio es igual a la perfección, no en todos, pero sí en muchos casos.

Ponlo a prueba, vale la pena, y el resultado será una revelación.