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Vida Catòlica abril 25, 2024

Superar el Síndrome de la Infelicidad

Según una reciente encuesta longitudinal de Gallup (de 2006 a 2021), la infelicidad ha aumentado significativamente y de manera continua a nivel global, tanto antes como después de la crisis de Covid. En palabras de Gallup, «Las personas sienten más enojo, tristeza, dolor, preocupación y estrés que nunca antes» (Gallup 2022). Quizás más preocupante sea el doble aumento en las tasas de trastorno depresivo mayor en jóvenes durante un período de diez años, pasando del 8.1% (2009) al 15.8% (2019), según el Journal of Adolescent Health (marzo de 2022). ¿Cómo podemos interpretar estos datos?

Sugiero que la respuesta a esta pregunta se encuentra en un análisis filosófico que se remonta a Aristóteles, un análisis teológico que se remonta a San Agustín y un análisis psicológico iniciado por Abraham Maslow. En mi libro, «Los Cuatro Niveles de la Felicidad», me baso en dos ideas de Aristóteles:

  1. Que la felicidad es lo único que podemos elegir por sí mismo; todo lo demás se elige en aras de la felicidad. Por lo tanto, la forma en que definimos la felicidad afectará prácticamente todas las decisiones que tomemos en la vida. Nada podría ser más importante.
  2. Que existen niveles de felicidad en los que los niveles más altos son omnipresentes, duraderos y profundos, mientras que los niveles más bajos están centrados en el ego, son de corta duración y superficiales. Los niveles más altos de felicidad generan una felicidad mayor y más duradera que los más bajos. Y si vivimos únicamente para los niveles más bajos, es probable que nos sintamos vacíos, alienados, insatisfechos, deprimidos, ansiosos y, a veces, desesperados.

Entonces, ¿cuáles son estos cuatro niveles de felicidad? El más bajo (Nivel 1) es la satisfacción de los deseos de placer material, como un buen vino, una casa bonita, la abundancia material y la satisfacción sensual. Aunque es gratificante de inmediato, atractivo superficialmente y produce placer, no va mucho más allá del yo, no dura mucho ni hace una contribución de calidad.

El segundo nivel, la felicidad ego-comparativa, busca la gratificación del ego y la ventaja comparativa. Genera las preguntas: ¿Quién está logrando más y quién menos? ¿Quién es más inteligente o menos inteligente? ¿Quién tiene más poder y quién menos? ¿Quién es más popular y quién menos? ¿Quién es más hermoso y quién menos… Cuanto más disfruta uno de una ventaja comparativa en estas áreas, mayor es su satisfacción del ego (felicidad de Nivel 2). Aunque la satisfacción del ego puede ser bastante intensa, cuando se convierte en un fin en sí misma, la única cosa que nos satisfará, conduce a una serie de estados emocionales y relacionales negativos, acompañados de altos niveles de depresión y ansiedad.

Aunque el Nivel 1 y el Nivel 2 pueden producir una satisfacción intensa, un énfasis exagerado en ellos puede producir una profunda infelicidad. Este énfasis exagerado es el centro del aumento significativo en la infelicidad global descrito anteriormente, especialmente en la de los jóvenes.

Desde la publicación de «La cultura del narcisismo» de Lasch, muchos estudios muestran de manera concluyente que los individuos narcisistas no solo causan miseria en la vida de los demás que les rodean, sino también en sus propias vidas (por ejemplo, el estudio del NIH en 2022). Como mi libro muestra, la elección de vivir para la ventaja ego-comparativa, la admiración, el dominio sobre los demás y los sentimientos de superioridad, conlleva aumentos marcados en los sentimientos de celos, inferioridad, miedo a la pérdida de estima, miedo al fracaso, autocompasión, rabia del ego, culpa del ego, desprecio, soledad, vacío y la depresión y ansiedad que provienen de estos estados emocionales negativos. El Nivel 2 como fin en sí mismo es casi totalmente negativo. El problema es que la cultura, las redes sociales y los medios de comunicación tradicionales están casi exclusivamente enfocados en esta visión de la felicidad y el propósito en la vida. Hoy en día, el 70% de nuestra cultura, especialmente los jóvenes, abrazan esta visión (tanto implícita como explícitamente). No es de extrañar que las tasas de depresión, ansiedad, homicidios y suicidios entre los jóvenes se estén más que duplicando.

Entonces, ¿cómo se puede superar esta profunda infelicidad? En resumen, poniendo mucho más énfasis en la felicidad de Nivel 3 (contributiva) y de Nivel 4 (trascendente/religiosa). Comencemos con el Nivel 3. No solo tenemos el deseo de mejorar nuestro propio mundo egoísta (Nivel 2), sino también de hacer una diferencia positiva en el mundo que nos rodea. La mayoría de las personas tienen el deseo y la necesidad de hacer una diferencia positiva en la familia, los amigos, la comunidad, el lugar de trabajo, la iglesia, la cultura, la sociedad e incluso el reino de Dios. Cuando llevamos a cabo estos deseos, no solo nos acercamos a aquellos a quienes contribuimos, sino que también recibimos un impulso en nuestra autoestima y propósito en la vida. Si tenemos fe, también nos acercamos a Dios. Esto puede explicar por qué los estudios muestran que las personas contributivas, orientadas al servicio, son más felices, más realizadas y seguras en su identidad y en sus vidas (NIH 2013).

¿Es suficiente el Nivel 3? Desde la época de Platón y Aristóteles, gran parte de la comunidad filosófica, teológica y psicológica ha respondido «No». Un estudio reciente publicado por la Asociación Psiquiátrica Americana y muchos otros estudios muestran que las personas no afiliadas religiosamente, en comparación con las personas afiliadas religiosamente, experimentan tasas mucho más altas de depresión, ansiedad, abuso de sustancias, tensiones familiares, agresividad antisocial, contemplación suicida y suicidios (por ejemplo, Dervic et al 2004, Koenig 2009 y 2015, Bonelli et al 2012, Lassi y Mugnaini 2015, y Ronenberg et al 2016). Si estos estudios psicológicos y psiquiátricos son correctos, así como los estudios filosóficos y teológicos sobre la naturaleza trascendente del ser humano, entonces nuestra felicidad, realización e identidad, por no mencionar nuestra salvación eterna, dependen de la práctica religiosa-espiritual. Parece que San Agustín tenía razón cuando rezaba: «Nos has hecho para Ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti» (Confesiones Libro 1).

Muchos de nosotros no podemos dar el salto a la fe simplemente porque nos hará más felices. Queremos alguna evidencia de que una realidad sagrada-trascendente (es decir, Dios) realmente existe y está interesada en nosotros y en nuestras elecciones. En mi libro (capítulos 11-12) muestro la considerable evidencia científica y racional de Dios (un Poder Superior/Creador) y de la vida después de la muerte a partir de estudios médicos revisados por colegas sobre experiencias cercanas a la muerte, lucidez terminal e inteligencia en pacientes hidrocefálicos, así como la evidencia de la ciencia contemporánea (particularmente la cosmología) de un comienzo (e implicación de la creación) de la realidad física (ya sea solo nuestro universo, un multiverso, un universo en rebote o un universo en el espacio dimensional superior de la teoría de cuerdas). También exploro la evidencia de una inteligencia trascendente a partir de la improbable fineza en la configuración para la vida de las condiciones y constantes iniciales de nuestro universo, así como de nuestros deseos trascendentales de verdad perfecta, amor, bondad, belleza y ser.

Curiosamente, la mayoría de los científicos están de acuerdo con la existencia de Dios y la vida después de la muerte. Según la última encuesta de Pew, el 51% de los científicos en general y el 66% de los científicos jóvenes creen en Dios o en un poder trascendente superior. Además, según la última encuesta del Journal of Religion and Health, el 76% de los médicos creen en Dios o en un poder trascendente superior, y según HCD Research y el Finkelstein Institute, el 73% de los médicos creen en la realidad de los milagros (fenómenos naturalmente e inexplicablemente científicos). Parece que la evidencia anterior ha permitido a la mayoría de los científicos y médicos alcanzar una creencia razonable y responsable en Dios y la Providencia.

¿La simple creencia en Dios traerá felicidad, realización y alto propósito en la vida? Aunque nos pone en camino, no es suficiente. Los estudios mencionados anteriormente indican que la afiliación y práctica religiosa son las que realmente llevan nuestra felicidad a su nivel más alto y más satisfactorio. Como muestro, los creyentes que participan en la comunidad religiosa y la oración y tratan de acercarse más a Dios espiritual y moralmente, no solo se encuentran felices y realizados, sino también atrapados en el poder amoroso de la Providencia que los eleva hacia su verdadero propósito y dignidad eternos.

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