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Vida Catòlica abril 14, 2023

La unción de los enfermos y el problema del dolor

Recientemente, me pidieron que predicara un escenario de la unción de los enfermos en mi clase de homilética. El tema de la enfermedad y el sufrimiento me trajo a la mente uno de mis libros favoritos de C. S. Lewis, El problema del dolor. La mayoría de la gente conoce a Lewis por su serie de Narnia, especialmente El león, la bruja y el armario, pero también escribió obras populares de teología y filosofía, incluido El problema del dolor en 1940. El problema al que alude el título no es el dolor en sí. , sino con por qué Dios permite tanto de ello. Si Dios es todopoderoso y todo bueno, ¿por qué hay tanto sufrimiento y maldad en el mundo? ¿Por qué Dios no interviene, al menos para prevenir algunos de los peores casos de maldad física y moral? Para muchos ateos, el problema del dolor es una carta de triunfo contra Dios, como lo fue para Lewis antes de su conversión, e incluso los creyentes religiosos devotos lo encuentran preocupante. Lewis escribió El problema del dolor para reflexionar sobre la mejor manera de abordar este desafío perenne a la fe.

Vale la pena leer el libro de Lewis, pero su enfoque es más filosófico que pastoral. Argumenta, por ejemplo, que para ser libres necesitamos un mundo con leyes estables, porque no podemos actuar a menos que primero podamos anticipar cómo responderá nuestro entorno. Pero las leyes estables significan la posibilidad del dolor. El sol tiene una naturaleza estable, lo que permite a los agricultores cultivar, pero también significa que si estamos expuestos al sol demasiado tiempo, nos quemaremos. Además, Lewis argumenta que si vamos a ser significativamente libres, entonces Dios debe respetar nuestras elecciones, incluidas las malas. Si Dios solo me permite alabar a mis vecinos pero nunca maldecirlos, entonces no soy realmente libre. Tales argumentos tienen su lugar, sin duda, pero brindan poco consuelo cuando escuchamos sobre terremotos destructivos o tiroteos en universidades.

El mismo Lewis llegó a ver las limitaciones de la filosofía frente a un gran sufrimiento. Cuando escribió El problema del dolor, era un soltero que vivía una cómoda vida académica. Luego conoció a una mujer, una estadounidense llamada Joy, y finalmente se casaron. (Su historia de amor bastante inusual se describe en la película Shadowlands). Durante un tiempo, fueron profundamente felices, pero en 1957 a Joy le diagnosticaron cáncer y murió tres años después. Luego, Lewis experimentó un dolor que nunca pensó posible, y escribió un segundo libro sobre el tema llamado A Grief Observed, en el que recurrió a la fe en lugar de la filosofía para lidiar con su pérdida. No repudia lo que escribió antes; más bien, llega a reconocer las limitaciones últimas de la filosofía para abordar el estado existencial de alguien que sufre mucho.

Al igual que el primer Lewis, creo que la filosofía tiene un papel importante al abordar el problema del dolor. Pero como el último Lewis, en mis propias experiencias con el sufrimiento, recurro a la fe. Específicamente, me dirijo a dos verdades de fe, que construyen y trascienden los recursos que ofrece la filosofía. Primero, Dios siempre tiene una razón para permitir el mal y el sufrimiento, aunque nunca sepamos la razón. Esta es la gran lección del libro de Job. Job es un hombre justo que sufre tragedia tras tragedia y clama a Dios por una explicación. Luego aparece Dios, y en lugar de explicar por qué permitió que Job sufriera, simplemente le recuerda a Job que Él es Dios y Job no lo es. Y esto consuela a Job. Vislumbra la verdad de que Dios nunca permite un mal a menos que pueda sacar de él un bien mayor.

La segunda verdad de la fe, y este es realmente el corazón del cristianismo, es que el Hijo de Dios, que es Dios, se hizo hombre y sufrió y murió por nuestros pecados. Es un misterio por qué Dios crearía un mundo con tanto sufrimiento, pero un misterio aún mayor que Él quisiera compartir nuestra condición y sufrir por nosotros. Y sufrió. Jesús sufrió todo tipo de dolor imaginable. Dolor físico, obviamente, del peor tipo. Fue golpeado, azotado, coronado de espinas y crucificado. Pero también sufrió dolor emocional. Fue abandonado por sus amigos más cercanos y ridiculizado por Sus enemigos. Finalmente, y lo peor de todo, Jesús sufrió un gran dolor espiritual. Como Dios, Él seguramente sabía que algunos de Sus esfuerzos se perderían en aquellos que persisten en el pecado, y como hombre, Él experimentó el abandono de Dios Padre en la cruz justo antes de Su muerte. Y todo esto por amor y compasión por nosotros.

La unción de los enfermos, quizás el menos entendido de los sacramentos de la Iglesia, nos conforma poderosamente al sufrimiento de Jesucristo. Por lo tanto, tiene vínculos profundos con los sacramentos del bautismo y la confirmación. Cuando somos bautizados, somos ungidos con aceite y configurados con Cristo al compartir su vida divina. Cuando somos confirmados, somos ungidos de nuevo, y esto nos configura más profundamente con Cristo al darnos la fuerza para ser un soldado de Cristo. Cuando recibimos la unción de los enfermos, somos ungidos con aceite una vez más, y esto nos une de manera especial al sufrimiento redentor de Cristo. Lo notable del sufrimiento de Cristo es que Él lo convirtió en el vehículo para la salvación de la humanidad, y cuando unimos nuestro sufrimiento al Suyo, participamos de Su sufrimiento redentor. Esto, diría yo, es la respuesta definitiva de la fe al problema del dolor, como lo explica tan bellamente el Papa San Juan Pablo II en su encíclica Salvici Dolores:

Cristo no responde directamente y no responde en abstracto este cuestionamiento humano sobre el sentido del sufrimiento. El hombre escucha la respuesta salvadora de Cristo a medida que él mismo se hace gradualmente partícipe de los sufrimientos de Cristo. La respuesta que llega a través de este compartir, a través del encuentro interior con el Maestro, es en sí misma algo más que la mera respuesta abstracta a la pregunta por el sentido del sufrimiento. Porque es ante todo una llamada. Es una vocación. Cristo no explica en abstracto las razones del sufrimiento, pero ante todo dice: “¡Sígueme!”. ¡Venir! ¡Participa a través de tu sufrimiento en esta obra de salvación del mundo, una salvación lograda a través de mi sufrimiento! A través de mi cruz. Poco a poco, a medida que el individuo toma su cruz, uniéndose espiritualmente a la cruz de Cristo, se le revela el sentido salvífico del sufrimiento (Salvici Dolores, § 26).

Fuente: catholic exchange

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