La teología de la esperanza

El siglo XX fue una época de logros industriales y tecnológicos sin precedentes. También fue el más sangriento de la historia. Un solo esfuerzo científico podía elevar al hombre a alturas sin precedentes o degradarlo a una crueldad horrorosa. La ingeniería aeroespacial, por ejemplo, transformó para siempre tanto la forma en que viajamos como la forma en que hacemos la guerra. Esta paradoja de progreso y masacre impulsó al teólogo alemán Jürgen Moltmann a forjar una de las teologías más influyentes de los últimos tiempos: la teología de la esperanza.

Moltmann, que murió el pasado mes de junio a la edad de noventa y ocho años, fue noticia en un artículo del New York Times de 1968 titulado: “La doctrina de Dios está muerta está perdiendo terreno ante la ‘teología de la esperanza’”. Leído por teólogos y laicos por igual, el libro de Moltmann, Teología de la esperanza, resonó en un mundo dividido entre los extremos del optimismo sin límites en la capacidad humana para el progreso y la desesperación absoluta en la capacidad humana para el mal. El cambio de siglo fue una época de optimismo desenfrenado en el mundo occidental, y el cristianismo reflejó esa confianza. Pero después de dos guerras mundiales devastadoras y la llegada de la era nuclear, el optimismo dio paso a una humildad absoluta. El mundo despertó bruscamente a la realidad del pecado.

Moltmann recibió una copia de la Biblia mientras estaba detenido en un campo de prisioneros de guerra británico. Él y sus compañeros de prisión se quedaron impactados al ver las fotografías que surgían de los campos de concentración y exterminio de Belsen y Auschwitz. No podían evitar sentir remordimiento por las atrocidades cometidas por su propia gente. Muchos de los compañeros de prisión de Moltmann simplemente se dejaron llevar por la desesperación. Pero Moltmann encontró una nueva fuente de esperanza en los salmos de lamentación y los relatos de la pasión de la Biblia. “Comencé a comprender al Cristo agredido porque sentí que él me comprendía”, contó Moltmann. Sostuvo que debemos reconocer el sufrimiento y la injusticia de este mundo si queremos descubrir la verdadera esperanza. Solo al enfrentarnos a la humanidad en su peor momento podemos sentir la fuerza de la promesa de Dios de sanarla y dar testimonio de ella. Cuando Moltmann leyó las palabras: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”, dijo: “No, no, no”. Tanto en el Antiguo Testamento (Sal 22,2) como en el Nuevo Testamento (Mc 15,34), descubrió a un hermano divino que sentía lo mismo que él en medio de la destrucción de la posguerra, y esto lo salvó de la autodestrucción.

La piedra angular de la reflexión de Moltmann sobre la esperanza es la promesa de Dios. La fe cristiana se vive en testimonio de las promesas de un Dios que puede y quiere hacer que todas las cosas sean correctas. Estas promesas se revelan con mayor claridad en la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo. Moltmann reconoce que nuestra experiencia actual está completamente desalineada con el futuro que Dios traerá a la creación. Pero cada vez que esta experiencia nos tienta a huir del mundo en una resignación pasiva, la cruz nos recuerda que no estamos solos en nuestro sufrimiento. Así como el joven Moltmann encontró fuerza para seguir adelante cuando leyó acerca del Dios que nos encuentra en la cruz, así también nosotros estamos llamados hacia un nuevo futuro aunque el mundo no sea lo que debería ser.

Moltmann deja en claro que la base última de la esperanza cristiana es la resurrección de Jesús crucificado. Esta resurrección es una poderosa palabra de promesa que está en contradicción con nuestra experiencia actual de sufrimiento y muerte. Sin embargo, esto no significa que debamos esperar pasivamente el cumplimiento de esta promesa. Al contrario, avanzamos a la luz de la esperanza hacia la transformación del mundo que Dios traerá. “Creer”, escribe Moltmann, “significa cruzar con esperanza y anticipación los límites que han sido traspasados ​​por la resurrección del crucificado”.

Moltmann sostiene que la esperanza es la expectativa activa de que Dios sanará y transformará el mundo. La esperanza no significa la negación del sufrimiento o la injusticia, ni significa que los seres humanos sean capaces de sanar la creación sin el poder de la gracia de Dios. La esperanza, más bien, se basa en lo que Dios ha prometido hacer en el futuro, y la esperanza nos llama a dar testimonio de esas promesas en las acciones de sanación y justicia en el día presente. Cuando nos sentimos tentados a desanimarnos por lo que vemos en el presente, estamos llamados a recordar el futuro que Dios ha prometido y a seguir adelante con esperanza.

La principal crítica a la teología de la esperanza de Moltmann se ha centrado en su aparente enfoque exclusivo en el futuro y su falta de atención a lo que ya se ha cumplido en la pasión, muerte y resurrección de Cristo. La respuesta general de Moltmann a esta crítica fue que es precisamente en lo que Cristo ya ha realizado que la atención del creyente debe centrarse en el futuro. Moltmann insistió en que el “ya” —efectuado por la realización de la Nueva Alianza— nunca debe distraernos del absolutamente esencial “todavía no”. En otras palabras, las promesas de Dios no ofrecen una vaga expectativa de lo que está por venir, sino una certeza de que vendrá. Nuestra respuesta a esas promesas es la obediencia, y eso es precisamente lo que motiva nuestra acción en el mundo de hoy. El Espíritu nos ha sido dado precisamente para hacernos “gemir” por la redención de la creación (cf. Rm 8:26-27). Esta perspectiva, insistió Moltmann, nos convoca a servir al mundo aquí y ahora porque Dios no actúa desde fuera de nosotros sino a través de nosotros, y más específicamente a través de nuestra expectativa de lo que está por venir, nuestra preparación para ello y nuestra obediencia a la promesa de Dios de que efectivamente vendrá.

Otro aspecto de la teología de Moltmann que ha causado seria preocupación es su sugerencia de que Dios Padre sufrió con Jesús en la pasión terrenal de este último. Esto levanta una bandera roja de “patripasianismo”, que la Iglesia ha declarado una herejía. Los defensores de Moltmann han afirmado que tenía buenas razones para seguir la línea del patripasianismo, ya que deseaba arrojar luz completa sobre el significado del cristianismo en un mundo posterior al Holocausto.

Moltmann propuso la esperanza como la lente esencial a través de la cual podemos reconocer que el cristianismo ofrece algo que el optimismo secular no ofrece, y que en última instancia el Evangelio es el único antídoto contra la desesperación. Pero precisamente qué tipo de antídoto ofrece el Evangelio ha sido un tema de controversia entre los teólogos. De hecho, esta controversia fue el trasfondo de una impactante protesta en la Universidad de Tubinga en 1968, cuando un estudiante se puso de pie en clase y le arrancó el micrófono a un colega de Moltmann llamado Joseph Ratzinger. La controversia giró en torno a la forma en que la esperanza se orienta hacia este mundo y hacia el próximo; El debate es bastante complicado, aunque no por ello menos importante. Ratzinger, elegido papa como Benedicto XVI, escribió su última contribución al debate en una magnífica encíclica titulada Spe salvi (“Salvados por la esperanza”, 2007), que vale la pena leer o releer en este Año Jubilar.