El Arte de la Pascua: La Incredulidad de Santo Tomás

Ver y reflexionar sobre el arte sacro, participar en vizio divina, ofrece a los fieles una excelente manera de meditar más profundamente en la vida de Jesucristo y el misterio de la salvación. Esta serie de artículos destacará varias obras de arte relacionadas con la gloriosa temporada de Pascua, con especial atención a las lecturas de las Escrituras. Cada una de estas obras de arte nos permite reflexionar sobre las asombrosas realidades de la vida resucitada.

Cada año, el Segundo Domingo de Pascua (conocido como Domingo de la Divina Misericordia desde el Gran Jubileo del año 2000), la Iglesia proclama el pasaje del Evangelio en el que el apóstol Tomás, conocido para la posteridad como “Tomás el incrédulo”, ve y toca las cicatrices de Jesús de la crucifixión Sin duda, es uno de los episodios evangélicos que más impacta a los fieles, quizás porque se dan cuenta de lo mucho que se parecen al apóstol incrédulo.

En los primeros años del siglo XVII (1601 y 1602), Miguel Ángel Caravaggio pintó La incredulidad de Santo Tomás, otra de sus conocidas obras maestras. Hay muy pocos detalles en esta pintura, lo que permite al espectador meditar muy profundamente sobre algunos puntos. Es por eso que esta obra maestra del Renacimiento hace una poderosa declaración de espiritualidad.

Lo primero que nota un espectador cuando se acerca a esta pintura es el uso magistral de Caravaggio de la técnica del claroscuro, empleando luces y sombras para lograr un efecto artístico más profundo. A lo largo de la obra de Caravaggio, y en esta pintura en particular, esta técnica hace que el espectador reflexione sobre la presencia de la luz y la oscuridad espirituales en su propia vida.

Junto con el uso del claroscuro, el fondo es completamente oscuro. Esto hace dos cosas. En primer lugar, permite al espectador sumergirse en un momento intensamente íntimo de la vida de un discípulo y de la Iglesia. En segundo lugar, el fondo oscuro permite al espectador generalizar y traer la escena a su propia vida. Hace que el espectador se pregunte: ¿Ha habido momentos en mi vida en los que me he negado obstinadamente a creer en la revelación de Jesús sin evidencia apodíctica?

Al frente del grupo, vemos a Tomás, encorvado, mirando fijamente y poniendo su dedo en la herida de la lanza en el costado de Jesús. Es difícil de ver (más fácil en la “Versión Eclesiástica” de 1601), pero Thomas ha estado usando una capa de color oscuro. En el momento captado en esta pintura, el manto ya se ha quitado la mitad, y parece que se está cayendo el resto del camino. Esto debería recordarnos el trabajo en tándem, la unidad, de la razón y la fe para llegar a una comprensión y apreciación plenas de la verdad. Thomas, como incondicional del empirismo, solo se ha despojado de la mitad del manto de oscuridad. Incluso Jesús le dice tanto: “¿Has creído porque me has visto? Bienaventurados los que no vieron y creyeron” (Jn. 20:29).

Luego, la mirada en el rostro de Thomas nos lleva aún más profundamente a este momento asombroso. Sus ojos se abren de par en par y su ceño está fruncido por la sorpresa, creando muchas arrugas. El espectador casi puede escuchar su reacción registrada por San Juan Evangelista: “¡Señor mío y Dios mío!” (Juan 20:28).

Cuando miramos la mano de Thomas, notamos que otra mano guía la mano del que duda. Jesús le dijo a Tomás: “Extiende tu mano y métela en mi costado” (Jn. 20:27). El artista hace visible el mandato del Señor, y su deseo de ser conocido plenamente. Este detalle, que parece tan obvio y simple, nos recuerda que es la gracia del Señor la que abre nuestra relación con él, la que nos lleva al conocimiento de sí mismo y del universo. ¿Permito que Jesús me dirija hacia la evidencia y las respuestas que busco? ¿Me doy cuenta de que todo ese conocimiento está destinado a llevarme más cerca de él?

Al considerar la posición de la mano de Tomás, es fácil notar las dos manos de Jesús. Estas son las cicatrices de la crucifixión, que, en palabras de Ven. Fulton Sheen, Nuestro Bendito Señor «lleva ahora y para siempre… como prenda de amor y perdón». ¿He pasado tiempo meditando sobre las cicatrices? ¿Cómo pueden las cicatrices fomentar una relación y un amor más profundos? ¿Me doy cuenta de que Jesús me mira a través de sus cicatrices? ¿Qué pasa con mis propias cicatrices y la relación con los demás?

Más allá de las cicatrices en las manos de Jesús, notamos que Nuestro Señor es la figura más luminosa de los cuatro representados. Si bien él no parece ser la fuente de luz en esta pintura, este hecho capta nuestra creencia católica de que Jesús es la recapitulación de todas las palabras y acciones salvadoras de Dios a lo largo de la historia de los antiguos pactos (ver Catecismo de la Iglesia Católica 430).

Detrás de Jesús y Tomás hay otras dos figuras. Con base en el texto bíblico, podemos suponer que estos son dos de los apóstoles reunidos en ese aposento alto. Aún así, el hecho de que no estén específicamente identificados proporciona dos vías para una reflexión más profunda. La primera vía es que estas figuras representan a cualquiera de nosotros como discípulos del Señor. ¿Observamos cómo otros discípulos tratan de conocer a Jesús y crecer en relación con él? ¿Estamos impactados positiva o negativamente por sus esfuerzos?

La segunda vía a considerar es que estos hombres representan a la Iglesia visible. A lo largo de los siglos, la Iglesia se ha mantenido en un segundo plano observando y aprobando el trabajo de sondeo emprendido para avanzar en el conocimiento empírico de Dios y el universo. Esto ha sido cierto en la teología, la filosofía y las ciencias naturales. ¿Confío en el juicio de la Iglesia cuando se trata de la definición de la verdad? ¿Creo que la Iglesia puede ayudarme a encontrar la verdad en el ámbito natural o espiritual?

Entonces, mientras recordamos este memorable evento posterior a la Resurrección durante el tiempo de Pascua, esperemos que, con Santo Tomás, podamos aprender a descubrir y apreciar las heridas salvadoras de Jesús. Esperemos también la gracia divina que cura todas las heridas. Elevemos y celebremos el trabajo diligente que la Iglesia siempre ha realizado para fomentar un mayor conocimiento de toda la verdad científica, histórica y teológica. Sobre todo debemos esperar permanecer donde Jesús nos quiere llevar, a su costado herido ya su Sagrado Corazón.

Fuente: catholic exchange